giovedì 3 settembre 2015

DIALETTICA DELL'ILLUMINISMO di Adorno e Horkheimer - Carla Maria Fabiani



  L’Illuminismo è, per dirla con Kant, "l’uscita dell’uomo da uno stato di minorità di cui egli stesso è colpevole. Minorità è l’incapacità di valersi del proprio intelletto senza la guida di un altro".


  Secondo gli autori, Kant ha avuto il merito di cogliere il senso più profondo dell’Illuminismo, inteso come processo di conoscenza sistematica e scienza tout court; ha presentato però la ragione scientifica come uno "strumento" e cioè come un mezzo di conoscenza non dotato a sua volta di autocoscienza. Insomma, per dirla con Hegel, ciò che manca alla teoria della conoscenza di Kant è la capacità della ragione soggettiva di conoscere l’essenza delle cose e di riconoscerla come la propria essenza. Permane una distanza tra il soggetto e la realtà, non colmata dalla scienza, sebbene questa si presenti come l’unico modo di sistemare la verità delle cose.

  Da una parte, la ragione illuministico-kantiana viene ad assumere una funzione sociale distaccata dalla più intima coscienza umana, diviene "ragione strumentale", organizzazione ‘neutrale’ di un materiale umano (l’esperienza in genere) che non riceve da questa ‘architettura razionale’ nessun accrescimento in termini di autocoscienza, consapevolezza, capacità di riconoscersi nelle cose e agire nel mondo come a casa propria e a casa propria come nel mondo. D’altra parte, questa struttura razionale, proprio a causa della sua pretesa ‘neutralità’ può essere applicata anche a ciò che razionale non è, anche a ciò che contraddice la moralità e i valori conquistati dalla ragione illuministica. La dialettica, cioè il rovesciamento nel suo opposto, che subisce la ragione strumentale, si manifesta anche nella società stessa come immoralità, come agire controllato e finalizzato dell’uomo verso scopi che prescindono dalla comprensione qualitativa dell’oggetto. C’è un totale "rovesciamento dei valori", riprodotto sistematicamente in una società che ha come scopo ultimo e fine a se stesso, non l’innalzamento della coscienza umana, ma il dominio delle cose sugli uomini in forma di "potere economico".  

  Svelare criticamente e senza appello la "deformazione" in cui è caduta la pretesa civiltà occidentale; non concedere alcuna "compassione" a questo stato di cose, è ciò che, paradossalmente, riscatta l’uomo dalla "barbarie" borghese, dalla dialettica dell’Illuminismo, dall’ipocrita ideologia borghese di progresso.

La sinistra assente - Domenico Losurdo

martedì 1 settembre 2015

Sul metodo del Capitale - Roman Rosdolsky




  «Non si può capire completamente il I capitolo del Capitale se non si è studiata e capita tutta la Logica di Hegel. Si può quindi affermare che da mezzo secolo a questa parte nessun marxista ha capito Marx». (V. I. Lenin, Quaderni filosofici, 1915)


  


Contrariamente a quella degli economisti classici, tutta l'azione teorica di Marx tendeva a «scoprire le leggi particolari che dominano, da una parte, la nascita, l'esistenza, lo sviluppo e la morte di un dato organismo sociale, e dall'altro la sua sostituzione con un altro organismo superiore». A questo punto, si pone il problema di sapere in che misura la teoria della conoscenza delle leggi particolari possa aspirare ad una validità puramente storica e quale sia il suo rapporto con le leggi economiche applicabili a ogni epoca sociale. Infatti «tutte le epoche della produzione hanno determinati aspetti comuni», per il solo fatto che «in tutte le epoche, il soggetto, l'umanità, e l'oggetto, la natura, sono i medesimi». Ma, dice Marx, non c'è nulla di più facile che mettere in evidenza questi punti comuni, «in modo da cancellare o confondere tutte le differenze storiche, formulando delle leggi che concernono l'uomo in generale». Ecco perché «se le lingue più sviluppate hanno leggi e determinazioni comuni con quelle meno sviluppate, allora bisogna isolare proprio ciò che costituisce il loro sviluppo, ossia la differenza rispetto a questo elemento generale». Alla stessa maniera, la teoria economica dovrà soprattutto svincolare dall'epoca capitalistica le leggi di sviluppo, in modo che l'identità esistente fra le categorie di questa epoca e quelle delle altre non faccia dimenticare le differenze fondamentali.

  Cosa rappresenta infatti lo sviluppo nella sfera dell'economia? Si sa che esprime appunto dei caratteri sociali specifici. Leggiamo nel Capitale: «Nella misura in cui il processo lavorativo non è altro che un semplice processo che si svolge fra l'uomo e la natura, i suoi elementi sono semplici e restano comuni a tutte le forme sociali dello sviluppo». Ma ogni livello storico determinato «sviluppa ulteriormente le sue basi materiali e le sue forme sociali». Quello che importa, quindi, sono precisamente queste forme che si distinguono dal contenuto fornito dalla natura. Sono infatti queste forme specifiche che caratterizzano ogni livello particolare di società e di economia. È quindi evidente che, in tutte le società classiste, il plusprodotto creato dai produttori immediati viene appropriato dalla classe dominante. Ma quello che importa sapere, è se è creato da una forma schiavistica di lavoro, o da una forma servile o salariale, dato che ognuna di queste forme caratterizza tale o talaltra epoca economica.

  l'economia di Marx altro non è che una storia delle forme che «il capitale in processo» assume o depone lungo tutte le successive fasi del suo sviluppo.

lunedì 31 agosto 2015

Hegel: la comprensione dell’intero - Carlo Sini










                    https://vimeo.com/135947076

Sullo Stato* - Vladimir Lenin


 *Lezione tenuta l'11 luglio 1919 all'università di Sverdlov.


  Nella questione dello stato, nella dottrina dello stato, nella teoria dello stato, quando conoscerete la questione e l'avrete abbastanza approfondita, scorgerete sempre la lotta delle diverse classi fra di loro, lotta che si riflette o si esprime nella lotta tra le differenti concezioni dello stato, nella valutazione della funzione e del significato dello stato.

  la cosa più importante per trattare questa questione in modo scientifico, consiste nel non dimenticare il nesso storico fondamentale, nel considerare ogni questione tenendo conto del modo come un dato fenomeno è sorto nella storia, delle tappe principali che ha attraversato nel suo sviluppo e, partendo dal suo sviluppo, esaminare che cosa esso è diventato oggi.

domenica 30 agosto 2015

Democrazia e moneta in Inghilterra - Karl Polanyi



 L’articolo fu pubblicato in Der Österreichische Volkswirt, influente  settimanale economico e finanziario dell’Europa centrale, di cui Karl Polanyi era direttore all’estero.
E’ contenuto in una scelta ( Cronache della grande trasformazione, a cura di Michele Cangiani, Torino, 1993) di alcuni degli articoli che, negli anni  1924-1938, Polany scrisse per il settimanale  


[19 settembre 1931] 

   “La crisi non è passata –né quella politica, né quella finanziaria. Al contrario essa è appena all’inizio e durerà a lungo”. Così si espresso Winston Churchill alla Camera dei Comuni nella discussione sul bilancio [1]. Nessuno dubita che abbia ragione. E’ in gioco una scelta globale.

   Dalla guerra in poi il sistema politico inglese è stato completamente scompigliato dall’ascesa del Labour Party. Era infatti sempre stato un sistema bipartitico. Il governo di minoranza del Labour nel 1924 fu una soluzione obbligata. La ripetizione del tentativo, con il secondo governo di minoranza nel 1929, fu avvertita come una grave anomalia. Le possibilità di esistenza e il modo di funzionare dei partiti e della democrazia sono da allora una questione aperta.

Il denaro è tempo. Trasformato. - Maurizio Donato


 "La natura stessa della circolazione delle merci genera un’apparenza opposta:
la metamorfosi è visibile solo come movimento del denaro.
La merce non percorre più nella sua pelle naturale
la seconda metà della circolazione, ma nella sua pelle d’oro." [Karl Marx, Il capitale]

Il denaro è pertanto una forma fenomenica che riflette le relazioni di tutte le altre merci, ma anche i “rapporti umani nascosti dietro di essa”. In tal senso, nella sua materialità incarnata in oro, argento o moneta si attua la sua “magia”: scompare il lavoro umano e le modalità storico-sociali della sua realizzazione, lasciando al suo posto il “feticcio che abbaglia l’occhio”. Solo l’occhio della mente riesce quindi a cogliere sempre la sua reale sostanza di lavoro sociale umano cristallizzato, a eliminare l’arcano dovuto all’atomizzazione dei rapporti di produzione, e ristabilire il libero dominio sulla storia.

 “.. il valore è sostanza di rapporti reali che si fa forma: ma per diventare forma – forma di valore – la sostanza appare come grandezza. Per Marx, dunque, partendo dalla sostanza di valore, la grandezza costituisce un primo passaggio, che è necessario in un ben determinato gruppo di problemi ma non in altri.. Deve poi “mutare forma” – cioè “trasfor­marsi” (letteralmente e semanticamente) – nelle varie e successive “forme di valore”: dalla forma “semplice” (“semplice” hegelianamente), alla forma “monetaria” che è poi il prezzo, in tutte le sue differenti accezioni."  (Gianfranco Pala, Il valore della teoria, Roma, 2003)

 “Il medesimo capitale appare in una duplice caratteristica. Ma esso non opera che una volta e ugualmente non produce il profitto che una vol­ta. Come poi le persone che hanno diritto a questo profitto se lo ripartisca­no, è una questione in sé e per sé puramente empirica, che appartiene al regno della casualità” [Capitale, III, cap.22].

nel primo stadio dell’analisi, quello – tipico del I libro del Capitale – cui ci riferiamo, non compaiono i prezzi perché – in un certo senso – non ce n’è bisogno. Il livello di astrazione è quello che si riferisce al capitale in generale; quando invece e se si volesse scendere al livello in cui studiare come i singoli capitali si fanno concorrenza tra loro, allora apparirebbe necessario introdurre la categoria dei prezzi. 

sabato 29 agosto 2015

Cos’è davvero la Cina? - Intervista a Domenico Losurdo

 "Ritengo corretta la definizione dei dirigenti cinesi: la Cina si trova allo stadio primario del socialismo, destinato a durare per alcuni decenni. È una definizione che riconosce quanto di capitalista c’è nei rapporti sociali vigenti, ma anche quanto fortemente il Paese sia impegnato in un processo di costruzione di una società postcapitalistica. Dobbiamo prendere atto che il socialismo si sviluppa attraverso un faticoso processo di apprendimento. Non sono adeguate né la categoria di tradimento né quella di fallimento. Non ha senso fare valere tali categorie per un paese e per un partito che, dopo aver contribuito potentemente alla vittoria della rivoluzione anticolonialista mondiale, stanno oggi mettendo fortemente in discussione anche il neocolonialismo praticato dall’Occidente e dagli USA. [...]

 Conducendo la più grande rivoluzione anticolonialista della storia, la Cina ha contribuito potentemente al rovesciamento del sistema coloniale classico; ai giorni nostri, come ho già spiegato, sta mettendo in discussione il neocolonialismo già sul piano economico. Ora dobbiamo considerare l’aspetto politico. Nella misura in cui l’Occidente attribuisce a se stesso il diritto di intervenire militarmente in ogni angolo del mondo, senza l’autorizzazione del Consiglio di sicurezza dell’ONU, di fatto continua a collocarsi sulla scia del colonialismo e dell’imperialismo. Conviene tener presente una definizione che Lenin dà dell’imperialismo: è il sistema in base al quale un piccolo gruppo di «nazioni elette» rivendica a se stesse il diritto all’indipendenza statale e nazionale, che nega invece alle altre. I presidenti statunitensi parlano del loro Paese come dell’unica «nazione indispensabile», come della nazione eletta da Dio, col compito di guidare il mondo: è la negazione del principio di uguaglianza tra popoli; ebbene, se ci chiediamo qual è il Paese che si batte di più per la democratizzazione dei rapporti internazionali, a mio avviso si tratta proprio della Cina. Prima ancora che sul piano politico, essa lo fa sul piano economico. Se fino a qualche tempo fa le potenze occidentali potevano scatenare embarghi con un forte potere di ricatto su intere nazioni, oggi l’efficacia di questi strumenti di pressione si è ridotta significativamente, anche a seguito dello sviluppo economico e commerciale del grande paese asiatico".

LAVORO! (una questione di dignità)

venerdì 28 agosto 2015

LUKÁCS - Renato Caputo


 Fra gli scritti giovanili di Lukács (Budapest 1885 – Budapest 1971), anteriori all’approdo al marxismo, occorre ricordare, in particolare, L’anima e le forme e Teoria del romanzo. Tali opere risentono della formazione del giovane Lukács, che ha avuto modo di studiare con alcuni dei maggiori filosofi e sociologi del tempo, come Heinrich Rickert e Georg Simmel. In esse la riflessione sull’arte e la vita si intreccia sempre più con la filosofia della storia, che diverrà un punto fermo della visione del mondo di Lukács negli anni successivi.

Per quanto riguarda la prima opera, del 1911, influenzata in particolare dalla filosofia della vita allora in voga, Lukács mostra come l’opera d’arte da una parte esprime un determinato atteggiamento nei confronti della vita, dall’altra interviene sul suo caotico corso regolandolo mediante la forma. A differenza della scienza che mira al contenuto, ovvero si occupa dei fatti e delle loro connessioni e ha, dunque, come oggetto il mondo naturale, l’arte è caratterizzata dalla forma in quanto esprime le anime e i loro destini e ha come oggetto la sfera dello spirito. In Teoria del romanzo (1916) Lukács affronta per la prima volta l’opera d’arte in una prospettiva storicistica, che sarà posta al centro dei successivi sviluppi della sua teoria estetica.

Nel corso della prima guerra imperialistica mondiale, Lukács pone in discussione le sue convinzioni filosofiche giovanili; esse gli paiono radicate in un mondo – il mondo grande borghese in cui è nato e cresciuto – destinato a un irreversibile tramonto. Ciò lo porta a studiare con passione l’opera di Marx e, in seguito, ad assumere incarichi di primo piano nella rivoluzionaria Repubblica dei Consigli ungherese (1919) per conto del partito comunista.

Durante tale breve ma intensa esperienza Lukács compone una serie di scritti volti a indagare il movimento consiliare nell’ottica di un’indagine marxista del rapporto fra etica e politica, tesa a individuare le origini filosofiche del comunismo al di là di Marx nella morale kantiana, negli scritti del giovane Fichte e nella filosofia hegeliana. Dopo la rapida sconfitta della repubblica sovietica ungherese, per sfuggire alla terribile repressione del terrore bianco, Lukács è costretto ad abbandonare il proprio paese e a vivere in esilio prima in Austria, quindi in Germania.

Nel 1922 Lukács dà alle stampe la più significativa e influente fra le sue opere giovanili: Storia e coscienza di classe, in cui raccoglie una serie di saggi, scritti a partire dal 1919, volti a enucleare il metodo filosofico del marxismo, che segnano la rinascita della filosofia marxista in occidente. Storia e coscienza di classe, in effetti, per la riscoperta della centralità del legame fra Hegel e Marx, e in particolare per l’importanza che assegna alla dialettica hegeliana nell’opera di Marx, per l’accento posto sulla soggettività sociale, per la cesura tanto con l’economicismo e il positivismo, quanto con la dialettica della natura, è considerata l’opera che ha inaugurato il marxismo occidentale.

BUONISMO ASTRATTO E SPIETATEZZA CONCRETA - Alessandra Ciattini


 Contraddizione

A mio parere, una delle contraddizioni più eclatanti dell'ideologia dominante – quella che pervade i mass media e che è propagandata da quel piccolo e vorace gruppo di “intellettuali” interrogati costantemente sulle questioni dirimenti del mondo attuale - è rappresentata dall'adesione al relativismo culturale che, se preso sul serio implica che non possiamo in nessun modo stabilire qual’ il giudizio veritiero su un certo problema [1]; adesione accompagnata contraddittoriamente dalla convinzione che sia possibile distinguere l'”ideologico” dal non “ideologico”, ossia che, una volta identificato un problema, sia possibile individuare la strada – l'unica opportuna e certamente la più auspicabile – per affrontarlo e risolverlo, senza attardarsi nell'analisi delle grandi opzioni etico- politiche [2], all'interno delle quali – anche se occultate e messe tra parentesi – gli stessi problemi vengono formulati, per dare ad essi una risposta con la finalità di promuovere certi specifici interessi radicati in determinati settori sociali.

Ciò che ai su menzionati “intellettuali” dà fastidio in modo particolare è il fatto che l'”ideologico”, caratterizzante ovviamente sempre e unicamente il pensiero altrui [3], è espressione di certe condizioni sociali e proprio per questo rappresenta gli interessi di coloro che si trovano a vivere in esse e che magari sono desiderosi di trasformarle. Dal loro punto di vista, la soluzione autentica ai problemi deve essere proposta ed elaborata, distaccandosi il più possibile da tali interessi, che contaminano e sporcano l'opera disinteressata del pensiero, che a loro dire dovrebbe mirare ad una risposta pragmatica che soddisferebbe il benessere generale non compreso dagli “ideologici”, proprio perché strettamente avvinti al loro particolare tornaconto [4].

lunedì 24 agosto 2015

Lavoro astratto e feticismo - Maurizio Donato


“Dapprima la merce ci si è manifestata come un qualcosa di duplice, valore d’uso e valore di scambio. Ci si è mostrato poi che anche il lavoro, nella misura in cui è espresso nel valore, non possiede più le stesse caratteristiche che gli competono come produttore di valori d’uso. Questa duplice natura del lavoro contenuto nella merce è stata da me per primo indicata in maniera critica. .. Questo è il punto cruciale attorno al quale ruota la comprensione dell’economia politica” (K. Marx)


 Ora, la domanda che ci stiamo ponendo è: può il lavoro astratto che diventa valore, pur essendo una categoria teorica, avere una determinazione direttamente quantitativa, cioè assumere una grandezza determinata? E, se sì, a che “prezzo”? La risposta di Marx appare positiva: il prodotto del lavoro, le merci, non solo acquisiscono la forma sociale di valore, ma valore di una determinata grandezza.

 E’ un passaggio che possiamo semplificare così: se sono in grado di pensare che il valore di una merce dipende dal tempo di lavoro, posso anche chiedermi: quanto valore?

 che significa – per il valore, ma non solo – essere una “grandezza sociale”?

 Supponiamo – con Isaak Rubin – che una comunità futura debba decidere come, e di conseguenza quanto, valutare il lavoro delle persone. Si potrebbe essere d’accordo nel valutare che una giornata lavorativa di un operaio non qualificato valga (ad es.) 1 e una giornata lavorativa di un operaio qualificato 3, una giornata lavorativa di un operaio esperto ne valga 2 di uno non esperto e così di seguito. Significherebbe questo che “realmente” un certo lavoratore, più qualificato o più esperto, lavora più ore di un altro meno qualificato o meno esperto? Evidentemente no. Dal punto di vista delle ore concrete di lavoro effettuate, è ben possibile che siano le stesse o che i lavoratori più esperti o più qualificati lavorino meno dei loro compagni. Il significato di una tale convenzione indica che la quantità di “lavoro sociale” A è maggiore, cioè è valutata più, della quantità di lavoro sociale di B.

 Si tratta di “contabilità sociale” che ha ad oggetto unità di massa omogenea di lavoro la cui metrica è ordinata con criteri politici da parte di un organismo sociale. Si tratta, in poche parole, di grandezze sociali nello stesso senso in cui il valore, lavoro “congelato”, “gelatina di lavoro umano omogeneo”, è espressione materiale, reale non meno che ideale, del lavoro sociale nella forma specifica che il lavoro possiede in una economia mercantile e capitalistica, cioè lavoro astratto.

 In questo senso lavoro astratto e valore non hanno solo una espressione qualitativa, ma anche quantitativa, una determinata grandezza, nello stesso senso in cui il lavoro sociale computato dagli organi di una comunità futura ha una grandezza determinata.

 Per Marx le relazioni sociali di produzione tra le persone sono espresse in forma materiale. Provate a scomporre e ricomporre questa frase così: la forma materiale nasconde rapporti sociali. In questo senso il salario, in qualsiasi forma appaia: monetaria o reale, è un rapporto sociale. Il capitale è un rapporto sociale, in qualsiasi forma si presenti. 

domenica 23 agosto 2015

AUTONOMIA PROLETARIA, Critica della politica - Enzo Modugno

Insomma, democratici o no, al pensiero politico l'equazione «legge-volontà popolare» non riesce, proprio come non riesce a Smith l'equazione valore-lavoro: questi ne conclude che la legge del valore-lavoro contenuto non regola il modo di produzione di merci; quelli che il principio dell'autodeterminazione non si realizza nello Stato moderno rappresentativo.
Il che è certamente vero se si considera la classe operaia e il suo interesse ad abolire gli attuali rapporti di produzione.
Ma non è vero se si considerano operai e capitalisti come agenti dello scambio, il cui interesse consiste nel far rispettare la libertà e l'uguaglianza, ecc. È in questi rapporti che «cerca scampo» lo Stato moderno rappresentativo, che in questo senso è veramente lo Stato dell'autodeterminazione del popolo: solo che le difficoltà che contrastano l'autodeterminazione sono le difficoltà stesse della volontà; è l'esistenza stessa di questa «volontà» - che porta segnata in fronte la sua appartenenza ad individui isolati che scambiano le loro merci - ad indicare che la sua autodeterminazione non potrà realizzarsi che come volontà di garantire i rapporti di scambio.
Cioè come volontà di tenere in piedi uno Stato a garanzia delle leggi della circolazione. Il lavoratore può davvero esprimere la sua volontà: ma può essere solo la volontà di un individuo che scambia la sua merce sul mercato, e come tale il suo interesse è che venga venduta al suo valore, che venga rispettata l'uguaglianza e la libertà, ecc., ecc. Ciò che tiene unito lo Stato, scrive Hegel, non è la forza, ma «unicamente il sentimento fondamentale dell'ordine, che tutti hanno». Questa e solo questa è la volontà che può essere espressa: la volontà della persona isolata (abbiamo visto che il partito non modifica questo isolamento), dell'agente dello scambio.
Cioè una volontà uguagliata, astratta; quando comprano la stessa merce, operaio e capitalista sono uguali. Ed è questa volontà che può/deve diventare generale. E se è come agenti del mercato che possono essere uguali, è dunque solo in questa sfera che si possono equiparare le volontà. Se si presentassero come agenti dell'altra sfera, della produzione, l'uguaglianza verrebbe cancellata, non sarebbero più comparabili, non si arriverebbe mai a una legge. Dunque non la volontà di agente della produzione, ma solo quella di agente dello scambio può essere uguagliata.
 La possibilità di questo uguagliamento è la possibilità stessa dello Stato moderno.
 La legge dunque è l'espressione della volontà dei proprietari privati e indipendenti, condizionata dai loro interessi comuni.
[...]
E non si tratta della mancanza di una linea rivoluzionaria. «Il potere sopprime la libertà degli operai così come il capitale» afferma Marx nel 1871; a) movimento economico e b) azione politica, sono «indissolubilmente uniti » (IX risoluzione della Conferenza di Londra del 1871).
 a) Finché il lavoro si cristallizza nelle merci, è in questa forma che i proletari possono riappropriarsene; ma nello stesso tempo essi comprendono che fin quando il prodotto del lavoro si presenterà in forma di merce sarà impossibile una effettiva riappropriazione. Dunque lotta salariale ma nello stesso tempo lotta contro il lavoro salariato, contro il rapporto di produzione capitalistico, contro la produzione di merci.
 b) finché la società esprimerà un potere politico, i proletari dovranno lottare per riappropriarsene, ma nello stesso tempo essi comprendono che fin quando «la forza sociale si separa nella figura della forza politica, non sarà possibile nessuna emancipazione umana»(Marx, Questione ebraica).
Queste cose erano già chiare cento anni fa. Il problema che si pone dunque non è quello della linea rivoluzionaria, bensì quello di capire perché per esempio la socialdemocrazia tedesca, che al tempo della sua fondazione queste cose le sapeva benissimo, ha seguito poi un'altra strada. La sua storia non può essere spiegata con i «tradimenti» e gli «errori» (Questo modo di procedere somiglia alla pretesa di spiegare la storia dei rapporti di produzione come «una falsificazione malignamente organizzata dai governi»). Né la si può spiegare mettendola sul conto della «burocrazia»: bisognerebbe spiegare il perché della burocrazia.
D'altra parte ad impedirne il destino non basta la buona volontà dei dirigenti, per quanto essi soggettivamente possano elevarsi al di sopra dei rapporti che li determinano.

È a questi rapporti che bisogna guardare, alla «struttura istituzionale» di questi partiti.

Le origini dell’ondata populista in Italia - Aldo Giannuli


   Il movimento di tipo populista cerca in primo luogo un capo carismatico capace di portarlo alla vittoria, un’incarnazione dello spirito di rivolta, sottratto alle alchimie partitiche. Nello stesso tempo, il leader carismatico agisce da “riduttore di complessità”, rispondendo anche all’ esigenza di forte semplificazione della politica. Il populismo aspira a portare i problemi “al livello del popolo” che ritiene educato quanto basta a capire l’essenza dei problemi, delegando il dettaglio tecnico a quanti il “Capo” designerà a questo scopo. In un certo senso, il “tecnico” (inteso come depositario di un sapere esclusivo che determina la scelta politica) è ancora più del “politico” il nemico da battere, per cui le questioni vanno spogliate dalla loro complessità, ridotte nei termini più “semplici” e decise, affidando al tecnico un ruolo meramente esecutivo terminale. E spesso questa avversione al tecnico si accompagna ad una istintiva diffidenza verso l’intellettuale in genere (l’anti intellettualismo è una componente estremamente ricorrente del populismo).  

   Se la protesta del 1992-93 faceva ancora uso delle categorie politiche di destra e sinistra, quella attuale le respinge per reclamare la soggettività del “popolo” in quanto tale, che si presenta nella sua “unità” contro divisioni viste come funzionali solo agli interessi della classe politica. Ed in questo senso, quella attuale è una forma di populismo radicale, estraneo alla classe politica, assai poco incline alla mediazione.

   La classe politica della Seconda Repubblica, ha usato il populismo come strumento di raccolta del consenso, vellicando spesso gli umori antipolitici della società, ha distrutto o ridotto all’impotenza i corpi intermedi fra Stato e società (partiti, sindacati, associazionismo ecc.) non ha prodotto alcun materiale di cultura politica (riviste, centri studi, inchieste, convegni, grandi dibattiti politici ecc. sono  un lontano ricordo del passato di cui non c’è traccia alcuna nello scorso ventennio).

Per cui, se la classe politica della Prima Repubblica aveva –nel bene e nel male- condotto un’opera di alfabetizzazione politica delle classi popolari, socializzandole alla democrazia, quella  della Seconda hanno fatto una sorta di sistematica “anti pedagogia politica” che ha prodotto una spoliticizzazione di massa. 

sabato 22 agosto 2015

Il riconoscimento in Hegel - Carla Maria Fabiani


    «affinché sorga in te il desiderio di riconoscimento (quello stesso desiderio che nutro io nel mio intimo) sono disposto a mettere in pericolo la mia e la tua vita».  (G.W.F. Hegel)


 L’esperienza che Hegel ci sta descrivendo va collocata letteralmente fuori della storia: essa è un’esperienza originaria, innata, o trascendentale: cioè, è un’esperienza che ciascuno di noi – in quanto uomo – vive costantemente dentro di sé e fuori di sé, nel confronto con gli altri. Essa non è un’esperienza particolare (storicamente collocata), ma un’esperienza universale (è la condizione dell’essere umano): siamo uomini perché desideriamo essere riconosciuti, ma tale desiderio viene ostacolato, impedito – rimanendo spesso un desiderio insoddisfatto – poiché gli altri non sono disposti a riconoscerci senza che noi, a nostra volta, riconosciamo loro. La nostra struttura antropologica – cioè il nostro essere uomini – coincide con l’irrefrenabile desiderio di riconoscimento. 

 Il desiderio di riconoscimento ci rivela – dice Hegel – il concetto di Spirito (Geist, in tedesco), e cioè il fatto che gli uomini sono fondamentalmente soggetti spirituali, ossia relazionali: il che vuol dire semplicemente che gli esseri umani sono tali solo in relazione con altri esseri umani. L’isolamento dagli altri non può costituire la condizione permanente della loro esistenza. Tuttavia, essere uomini spirituali richiede uno sforzo di emancipazione e di uscita da condizioni naturali che ci mettono in contrasto anche violento gli uni con gli altri. 

 Per Hegel, la natura va negata: essa, di per sé, non realizza le nostre aspirazioni più profonde, e per prima l’aspirazione alla libertà. Spirito quindi per Hegel vuol dire anzitutto relazione fra singoli Io che decidono di chiamarsi Noi; essi si riconoscono come un insieme coeso di differenti Io. 

 Allora la lotta a morte si accende proprio quando ciascun uomo o ciascun Io pretende di essere riconosciuto senza però voler riconoscere a sua volta l’altro: e questa mancanza di piena corrispondenza fra i desideri, secondo Hegel, sempre accade nel mondo degli uomini. 

 Il desiderio di riconoscimento porta con sé l’eventualità del conflitto: gli esseri umani possono rifiutarsi di riconoscere l’altro. Possono cioè restare indifferenti alla pressante richiesta di riconoscimento da parte dell’altro. «Io sono qui, tu sei lì»; «Io sono naturalmente autosufficiente da te e non ho bisogno del tuo riconoscimento». E questo è solo un esempio di come l’uomo possa rifiutare la relazione con l’altro. È allora che metto seriamente a rischio la mia vita, pur di essere riconosciuto: «o mi riconosci o ti uccido». 





venerdì 21 agosto 2015

LA SCIENZA COME TEORESI COSTRUTTIVA -

Il video non è tecnicamente un gran ché. Il collettivo non era ancora sufficientemente esperto per maneggiare con la dovuta attenzione e cura le immagini e la loro resa visiva. E, però, forse in questo caso il risultato è raggiunto proprio in funzione dell'attenzione necessariamente dovuta al dialogo, rigorosamente in diretta, tra i due interlocutori.



Bello scambio di idee... Abbiamo estremo bisogno di questi ragionamenti di largo respiro che sono il nostro pane... intendo con pane il nostro lavoro teorico politico di fondo che è la base della prassi politica necessaria di un comunista.

mercoledì 19 agosto 2015

DEMENZA DIGITALE




Alcune aziende che quindici anni fa non esistevano, come Google e Facebook, oggi costituiscono la nuova e potente oligarchia planetaria del capitalismo digitale. Internet ne rappresenta l’intelaiatura, e i suoi utenti, vale a dire circa tre miliardi di persone, la forza lavoro utilizzata. Le nuove tecnologie digitali fanno ormai parte della nostra vita quotidiana, le portiamo addosso e controllano tutti gli ambienti della vita sociale, dai luoghi di lavoro ai templi del consumo. Questo libro propone una riflessione sui dispositivi attraverso i quali questa oligarchia e queste tecnologie catturano e colonizzano il nostro immaginario a fini di profitto economico e di controllo sociale. E mette in luce il risvolto di tutto ciò, ovvero l’emergere di una nuova e impercepita sudditanza di quel popolo virtuale che, riversando ingenuamente messaggi, fotografie, selfie, ansie e desideri su piattaforme e social-network, contribuisce con le sue stesse pratiche a rafforzare il dominio del nuovo impero. Non conosciamo ancora le conseguenze sui tempi lunghi di questo ulteriore passaggio del modo di produzione capitalistico. Chiara invece appare la necessità di immaginare pratiche di decolonizzazione personale e collettiva per istituire nei luoghi ordinari della vita varchi di liberazione.

L’anima si colora con il colore dei suoi pensieri” (Marco Aurelio)


Neuroplasticità cerebrale: “In campo medico l’istruzione è ritenuta unanimemente il fattore decisivo per la salute di un individuo (...) inoltre l’istruzione rende liberi – liberi da molte costrizioni, perché chi è istruito può porsi criticamente nei confronti di sé stesso e del proprio ambiente e non è esposto passivamente alle contingenze. Questo riduce lo stress, che a sua volta distrugge i neuroni“. (…) “I fondamenti (…) dell’apprendimento permanente (Long Life Learning) stanno in una buona istruzione nell’infanzia e nell’adolescenza“. (M. Spitzer, 2012)

La «riserva cognitiva»: tutto dipende dal punto in cui si parte
Concetto centrale: più tardi veniamo esposti al sistema digitale (comunque dopo l’età dello sviluppo) più facilmente riusciamo a mantenere intatte le capacità cognitive che vengono compromesse da un uso intenso dei media digitali.

Un adulto che comincia ad utilizzare i media digitali dispone di sufficiente esperienza nella ricerca, memorizzazione e gestione delle informazioni, perché ha sedimentato nel suo cervello un passato «analogico».
Un bambino che non ha ancora sviluppato la corteccia prefrontale (che guida il comportamento previsionale, la pianificazione di schemi di azione nel tempo, la capacità di relazione con il mondo esterno) e che viene precocemente esposto ai media, crea da zero le sue capacità cognitive di base sul modello digitale, con tutte le conseguenze osservate dagli studi.

In pratica: se partiamo da «più in alto», ci accorgiamo meno della discesa… Chi parte da molto basso, invece, è già subito a valle… 
http://www.davincialba.it/clil-genta/demenza-digitale.pdf

La società del con­trollo è un fatto irre­ver­si­bile, afferma Lyon; così come la moder­nità è dive­nuta liquida e non c’è più pos­si­bi­lità che ritorni al suo stato solido, aggiunge Bau­man. 

Le tec­no­lo­gie della sor­ve­glianza aiu­tano tut­ta­via gli uomini e le donne a miglio­rare la pro­pria vita, per­ché ridu­cono al minimo il tempo dedi­cato alle mille incom­benze quo­ti­diane. Ma ecco pro­fi­larsi un altro caso di ambi­va­lenza: l’immanente con­se­guenza dei mol­te­plici dispo­si­tivi della sor­ve­glianza è infatti il con­trollo capil­lare e dif­fuso dei com­por­ta­menti indi­vi­duali e col­let­tivi . Viene così pro­gres­si­va­mente can­cel­lata ogni tipo di inti­mità. La vita dei sin­goli è ridotto a un pro­filo dove con­sumi, rela­zioni sen­ti­men­tali, lavo­ra­tive vanno a com­porre un aggre­gato di dati gestito dallo Stato e da parte di imprese che uti­liz­zano quei dati per le pro­prie stra­te­gie di mar­ke­ting; o per ven­derle ad altre imprese. L’«economia dei big data» è pos­si­bile pro­prio gra­zie a que­sta inces­sante espro­pria­zione delle rela­zioni sociali ridotte a con­sumi, gusti, atti­tu­dini (...) il «sesto potere» costi­tuito dalla sor­ve­glianza è rap­pre­sen­tato da un ine­dito com­plesso militare-digitale san­cito da un’alleanza tra pari tra lo stato e imprese che rac­col­gono, gesti­scono ed ela­bo­rano una massa impo­nente di dati individuali.

sabato 15 agosto 2015

Il valore delle merci - Maurizio Donato


    “La geometria euclidea ha svolto una funzione essenziale nell’insegnamento scientifico per il suo uso del metodo dimostrativo, cioè perché consiste in “teoremi”, ma anche e soprattutto per l’evidenza della sua natura di “modello” di situazioni concrete facilmente rappresentabili. È evidente infatti che i punti, i segmenti, i triangoli e gli altri enti di cui si occupa un manuale di geometria non sono oggetti concreti, ma è altrettanto evidente che la possibilità di disegnare delle figure concrete, che “approssimano” quelle ideali oggetto della matematica, fornisce un grande aiuto all’intuizione e una chiave essenziale per le applicazioni della teoria. Studiando la geometria euclidea ci si abitua quindi (è questo il punto essenziale!) a usare “enti teorici”, analizzabili con rigore, per descrivere utilmente oggetti concreti, senza confondere gli uni con gli altri.”  (Lucio Russo)

    Merce, valore, capitale, plusvalore: categorie, assieme ad altre che introdurremo più avanti, la cui comprensione chiara renderà agevole seguire la logica del modello. Ricordando che queste note non sostituiscono in alcun modo lo studio del testo, ma ne costituiscono solo una introduzione, una guida alla lettura, facciamo un passo avanti per quanto riguarda l’importanza dell’utilizzo del metodo astratto basato sulle categorie. 

venerdì 14 agosto 2015

Una candela che brucia dalle due parti. Rosa Luxemburg tra critica dell’economia politica e rivoluzione - Riccardo Bellofiore



 In una lettera dal carcere del 2 maggio 1917 (Rosa) scrive:

   Interiormente, mi sento molto più a mio agio in un piccolo tratto di giardino, come qui, o in un campo, stesa sull’erba e circondata di calabroni, che in un congresso del partito. A voi posso dire tutto ciò, voi non mi sospetterete subito di aver tradito il socialismo. Voi lo sapete, malgrado questo spero di morire al mio posto: in una battaglia di strada o in un penitenziario. Ma nel mio intimo, io appartengo più agli uccelli che ai miei “compagni”. E questo non perché solo nella natura, come tanti politici che hanno fatto interiormente bancarotta, io trovo un rifugio, un riposo. Al contrario, io trovo nella natura, come tra gli uomini, tanta crudeltà, che ne soffro molto.

Ed ancora in un’altra lettera del 3 luglio 1900 al suo compagno di allora, Leo Jogiches, leggiamo queste frasi:

   Noi, tutti e due, internamente “viviamo” di continuo, cioè cambiamo, cresciamo, perciò di continuo si crea una sproporzione, uno squilibrio, una disarmonia di alcune parti dell’anima con le altre. Dunque bisogna fare una continua revisione interna, ricostituire l’ordine e l’armonia. C’è sempre qualche cosa da fare con se stessi, ma per non perdere mai la misura delle cose, che consiste a mio avviso nell’utilità della vita esteriore, l’atto positivo, l’attività creativa, in una parola per non affondare nella consumazione e nella digestione spirituale, ci vuole il controllo di un’altra persona, che ci sia vicina, che comprenda tutto, ma che sia fuori da questo “io” che cerca l’armonia.

 Della persona che ha scritto in uno dei suoi ultimi articoli su Rote Fahne, nel dicembre 1918, “Un mondo deve essere distrutto, ma ogni lacrima che scorra sul volto, per quanto asciugata, è un atto d’accusa” non si può, non si deve, perdere la tensione tra momento della lotta e momento della com-passione: non lo si può, non lo si deve perdere, perché è appunto nel legame tra “forza” della trasformazione sociale e “debolezza” che si riconosce in sé e cui si vuole dare spazio nel mondo che risiede quanto di più inquietante ed innovativo questa rivoluzionaria può dire a noi ancora oggi. 

Eraclito - Antonio Gargano



Le radici del pensiero filosofico - Eraclito (Bodei, Detienne, Gadamer):
https://www.youtube.com/watch?v=q61bgE5Pe14


giovedì 13 agosto 2015

Un parricidio compiuto (un parricidio al quadrato). Il confronto finale di Marx con Hegel - Intervista a Roberto Finelli a cura di Ambrogio Garofano

    "...per me l’analogia è tra Hegel e il Marx della maturità, perché, torno a dire, il Marx che precede la maturità è tutto subalterno a Hegel. Feuerbach e il primo Marx usano una strumentazione hegeliana e di questo loro utilizzo non sono consapevoli fino in fondo. Invece, con il Marx della maturità l’analogia con Hegel consiste in questo: nel fatto che per entrambi la filosofia o la teoria in tanto è scienza in quanto produce una riunificazione delle scissioni reali. Per Hegel la filosofia è scienza perché conduce dalla scissione iniziale alla mediazione finale, sia la scissione della Fenomenologia dello spirito (sensibile concreto e universale astratto) sia la scissione iniziale della Scienza della logica (essere e nulla). La filosofia per Hegel è compenetrazione progressiva di questi poli inizialmente l’uno opposto all’altro. E appunto come ho provato a dire è il circolo del presupposto/posto che alimenta il rigore scientifico di questo percorso. Ora, Marx a me sembra che nel Capitale faccia esattamente il medesimo, a partire da una soggettività che, come dicevo all’inizio, non è quella degli esseri umani, degli individui agenti della storia, ma è quella di una soggettività impersonale che io chiamo la ricchezza astratta del capitale e dalla sua tendenza illimitata all’accumulazione quantitativa. Marx deve riuscire a dar conto dell’esistenza di questo soggetto come cuore della modernità e come soggetto tendenzialmente totalizzante a partire da una costatazione fenomenologica di scissione. Ed è qui che sta l’analogia con Hegel: sia Hegel che Marx hanno un inizio fenomenologico. Per entrambi l’inizio è non arbitrario, non soggettivo, è fenomenologicamente ciò che è più a portata di mano, il dato più diffuso: la certezza sensibile o l’essere come prima categoria in Hegel, la merce per Marx. Si tratta della datità più generale, quindi un inizio fenomenologico per entrambi, che deve sottrarre l’inizio dell’esposizione scientifica ad una arbitrarietà di scelta soggettiva e a partire da questo inizio obbligato dare vita ad un percorso di svolgimento categoriale prodotto dalle scissioni dell’inizio medesimo." 

FILOSOFIA DELLA STORIA - G. G. Federico Hegel

   "Argomento di queste lezioni è la storia filosofica del mondo, vale a dire che esse non contengono pure riflessioni generali sulla storia, con alcuni esempi tratti dalla medesima per rischiararle, ma presentano l'essenza stessa della storia del mondo. E per spiegare sul bel principio che cosa sia questa storia, sembra necessario, avantitutto, di definire le varie maniere di trattare la storia.
   Vi sono in generale tre di queste maniere:
                      a) La storia contemporanea o primitiva;
                       b) La storia riflessa;
                        c) La storia filosofica.

   A) Per ciò che riguarda la prima, io metto in questa categoria, per spiegare tosto con un caso determinato il mio pensiero, la storia di Erodoto e di Tucidide, ed altri simili storici, i quali descrivono i fatti, gli avvenimenti e le circostanze che essi avevano avanti agli occhi, al cui spirito essi appartennero; e ciò che era in certo modo esterno, lo elevarono ad una rappresentazione spirituale. (...)
   L'argomento di simili storie non può quindi essere di una grande estensione ((si consideri Erodoto, Tucidide, Guicciardini); ciò che di vivo e di attuale loro stà d'innanzi ne forma la materia essenziale. La coltura dell'autore è quella stessa da cui partono le azioni che entrano nella sua opera; lo spirito dello storico e quello degli avvenimenti ch'egli racconta, sono una e medesima cosa. [...]

   B) Il secondo genere di storia l'abbiamo chiamata riflessa, ed è quella storia la cui esposizione nasce non dal tempo presente, ma dalla riflessione dello spirito sul passato. [...]

   C) Il terzo genere di storia finalmente è la filosofica. (...) In generale la filosofia della storia non è altro che un esaminare col pensiero filosofico la medesima. (...) Il pensiero che la filosofia vi apporta, è il semplice pensiero della ragione, cioè 'che la ragione governa il mondo' ; che adunque anche la storia del mondo si è sviluppata ragionevolmente. Questa convinzione e questo modo di vedere è una premessa in riguardo alla storia, considerata come tale; per la filosofia poi non è una premessa, ma una verità provata. Per mezzo di questa cognizione speculativa vien da essa dimostrato che la ragione, (qui noi possiamo contentarci di questa espressione, senza spiegare più da vicino il rapporto suo con Dio) è la 'sostanza', e in pari tempo 'l'infinita potenza', è 'l'infinita materia' di ogni vita naturale e spirituale, è parimenti 'l'infinita forma', l'esecutrice del suo stesso concetto. (...)
   La filosofia dimostra come la ragione si riveli nel mondo, e come in esso non si riveli che lei sola, i di lei pregi ed eccellenza. Qui dobbiamo supporre tutto questo come dimostrato. (...)

   Deve dunque risultare dalla stessa esposizione della storia del mondo: che le cose passarono in essa razionalmente, che essa ha seguita la marcia ragionevole e necessaria dello spirito del mondo; spirito la cui natura in vero è sempre una e la stessa, ma che solo nell'esistenza del mondo sviluppa questa sua natura. Tale deve essere, come si è detto, il risultato della storia". 

domenica 9 agosto 2015

Le categorie fondamentali - Maurizio donato




   Prendiamo l’incipit del Capitale, le parole con cui si apre il primo capitolo: “La ricchezza delle società nelle quali predomina il modo di produzione capitalistico si presenta come una immane raccolta di merci e la merce singola si presenta come sua forma elementare.” Analizziamo il testo parola per parola... 




IL LIBRO DEL FILOSOFO* - Stefano Garroni

*Da "SUL PERTURBANTE", Stefano Garroni, Ed. Kappa 

    La filosofia di cui Nietzsche parla tien fisso lo sguardo, attraverso le contingenze temporali, sugli 'eterni problemi', sul 'culmine spirituale', vive, insomma, in quella dimensione 'zeitlos' (atemporale, eterno, non soggetto alla moda) in cui non c'è posto né per il popolo reale, né per gli affanni e preoccupazioni politiche. E' quella filosofia che risveglia la fede in un mito costruito sul vuoto, perché ha il fine non già di conoscere, ma di render piena la vita e che ricava, da questa sua funzione, la possibilità di discriminare 'ciò che è grande' e 'ciò che è piccolo', ciò che serve alla 'Vollendung des Lebens' (pienezza del vivere) e ciò che, invece, da essa allontana. E' proprio questa la filosofia, di cui Nietzsche afferma il primato sulla scienza.

    Propriamente quella conoscitiva è un'attività transferenziale: nel senso che, mediante la scienza, l'uomo trasferisce fuori di sé, negli oggetti, qualità che, invece, appartengono al suo modo di vivere.
    Così facendo, l'uomo dimostra debolezza di carattere; attribuendo al mondo la piccolezza, la meschinità del suo modo di vivere, egli si sottrae allo sforzo di modificarlo. Facendo della propria, meschina misura la misura del mondo, s'acqueta e tutta l'ansia di completezza, che la vita quotidiana continuamente smentisce, la distoglie dall'autentica finalità, traducendola in smodato desiderio di conoscere.

   "se dobbiamo erigere una cultura, abbiamo bisogno d'inaudite capacità artistiche per spezzare la smodata pulsione al conoscere, e per produrre una nuova unità. L'altissima nobiltà del filosofo si mostra nel suo concentrare la smodata pulsione al conoscere, nel suo imbrigliarla in vista dell'unità". (F. Nietzsche, Das Philosophen Buch, A. 30, p 19) 

venerdì 7 agosto 2015

IL CREDITO* - Ernest Mandel

*Da "Trattato di economia marxista", Ernest Mandel, Capitolo VII, Samonà e Savelli

   Il credito ha dunque lasciato la sua profonda impronta nella storia e nello sviluppo del capitalismo. Ha potentemente allargato il campo d'azione del capitale, permettendo la capitalizzazione di ogni riserva di denaro disponibile. Ha facilitato, accelerato, generalizzato la circolazione delle merci. Ha stimolato la produzione capitalistica, la concorrenza, la concentrazione dei capitali, in breve tutte le tendenze di sviluppo del capitalismo. Il credito appare dunque come uno strumento altrettanto indispensabile che il commercio al modo di produzione capitalistico, uno strumento che permette una considerevole reazione contro la caduta tendenziale del tasso medio del profitto.

   Al pari del commercio, il credito consente una considerevole riduzione del tempo di rotazione dei capitali, consente una mobilità sempre maggiore del capitale circolante di fronte all'immobilizzo di una frazione crescente del capitale in gigantesche installazioni fisse (All'inizio della crisi, il credito permette persino di attutire i primi colpi di una brutale caduta dei prezzi. Nella misura in cui l'imprenditore lavora con capitali presi a prestito, può vendere al di sotto del prezzo di produzione. Basta infatti che il prezzo ottenuto consenta il pagamento dell'interesse, inferiore al profitto medio). Attenua così a scadenza immediata le contraddizioni che derivano dall'evoluzione del capitalismo. Ma allo stesso tempo inasprisce queste stesse contraddizioni a lunga scadenza. Agli albori del capitalismo industriale ciascun capitalista poteva rendersi conto assai rapidamente se il tempo di lavoro speso per produrre le merci fosse o no tempo di lavoro socialmente necessario. Bastava andare al mercato e cercare acquirenti per queste merci al loro prezzo di produzione. Quando il commercio e il credito si frappongono tra l'industriale e il consumatore, questo industriale comincia con il realizzare in modo automatico il valore delle sue merci. Ma d'ora innanzi ignora se queste merci  troveranno o no uno sbocco reale, se incontreranno un "consumatore finale". Molto dopo aver già speso il denaro, equivalente delle merci prodotte, si può constatare che queste sono invendibili, non rappresentano più veramente tempo di lavoro socialmente necessario. Il crack è allora inevitabile. Il credito tende ad allontanare questo crack, rendendolo però più violento quando alla fine si produce.

   Permettendo una espansione della produzione senza rapporto diretto con le capacità di assorbimento del mercato; mascherando per tutto un periodo di tempo le relazioni reali tra il potenziale produttivo e le possibilità di consumo solvibile; stimolando la circolazione e il consumo delle merci al di là del potere d'acquisto realmente disponibile, il credito ritarda la scadenza delle crisi periodiche, aggrava i fattori di squilibrio  e di conseguenza rende la crisi più violenta quando scoppia.

   Il fatto è che il credito non fa che accentuare il divorzio fondamentale tra le due funzioni essenziali della moneta - mezzo di circolazione e mezzo di pagamento -, non fa che sviluppare il divorzio fondamentale tra la circolazione delle merci e la circolazione del denaro che realizza il loro valore di scambio, contraddizioni che costituiscono le fonti prime e generali delle crisi capitalistiche. 

giovedì 6 agosto 2015

L’astrazione - Maurizio Donato


   Partiamo dallo studio di alcune categorie molto generali, astratte, per capire meglio le relazioni economiche concrete, sapendo che tali categorie (la merce, il valore, il capitale, il denaro, lo sfruttamento) sono “relazioni astratte di una totalità vivente e concreta già data“.
E’ un metodo logico, e noi adotteremo il metodo logico e il metodo storico. Andremo continuamente “avanti e indietro”. A quale scopo? Proviamo a porci una domanda: qual è il modo migliore per ricostruire lo sviluppo delle diverse forme economiche che ha assunto la società umana? Come possiamo capire meglio la natura del capitalismo?

   Marx, a un certo punto del suo discorso, tira fuori una delle sue frasi famose: “L’anatomia dell’uomo è una chiave per l’anatomia della scimmia”. Perché gli animali?  vi chiederete. E’ che mentre Marx scrive il Capitale, un altro scienziato, Charles Darwin, sta scrivendo la sua celeberrima opera sull’evoluzione. Darwin manda poi una copia del suo libro a Marx che lo stima e sa bene quanto la questione dell’evoluzione sia importante non solo per le scienze naturali, ma pure per le scienze sociali. Eppure – notate la differenza – Marx non crede che sia possibile dall’anatomia della scimmia ricavare insegnamenti utili a comprendere l’anatomia umana: pensa – in un certo senso  – al contrario.

   “Ciò che nelle specie animali inferiori accenna a qualcosa di superiore può essere compreso solo se la forma superiore è già conosciuta. L’economia borghese fornisce quindi la chiave di quella antica ecc. In nessun caso però procedendo al modo degli economisti che cancellano tutte le differenze storiche e in tutte le forme della società vedono la società borghese“. 

venerdì 31 luglio 2015

DAS UNHEIMLICHE (2)* - Stefano Garroni

*Da "SUL PERTURBANTE", Stefano Garroni, Ed. Kappa
    "Con la sua violenza, la natura s'erge contro di noi, grandiosa, indomita terribile; ci pone brutalmente di fronte al nostro bisogno d'aiuto, alle nostre debolezze che,mediante la cultura, pensavamo d'aver superato". (S. Freud, Die Zukunft)

    Finora la contrapposizione 'richiesta pulsionale-cultura' si era presentata sotto il prevalente aspetto di necessaria rinuncia.
Freud, però, ha già osservato che, indirettamente, la stessa natura suggerisce l'opportunità della costruzione culturale, posta la drammaticità d'una vita condotta all'insegna della 'condizione naturale': la cultura, quindi, acquista l'aspetto di ciò che salva l'uomo dalla distruttività dell'immediato, del pulsionale.
Lo scatenarsi della natura fisica, che abbatte gli argini e le costruzioni della civiltà, evoca l'incertezza radicale del vivere umano, minacciato questa volta non da una natura esterna, ma si interna, che fa corpo con l'uomo stesso.
In definitiva,quello scatenarsi evoca la distruzione dell'uomo, dell'individuo: la morte, insomma. Ecco, di nuovo il perturbante.
La contrapposizione, tra richiesta pulsionale e sua soddisfazione necessariamente limitata, lascia il segno sulla cultura, nel senso che non potendo questa risolverla, placarla definitivamente, la vita sociale è sempre gravata da un dubbio, è accompagnata sempre da un'ombra minacciosa.

    Sia affrontando una tematica (apparentemente) politica, sia ponendosi di fronte al fenomeno religione, l'ottica psicologica di Freud (quindi , né politica, né antropologica), sempre, mette in luce la centralità del perturbante. Non perché l'esperienza unheimlich sia, per Freud, l'unica dimensione psicologica (abbiamo visto, al contrario, che Freud tende a distinguere livelli diversi all'interno dello psicologico), ma perché è quella in cui si rivela il pulsionale in quanto tale, nella sua 'astrattezza', nella sua indipendenza da motivazioni, che non siano la pulsionalità stessa. 

mercoledì 29 luglio 2015

IL CAPITALE DI MARX (11) - Riccardo Bellofiore.





Video degli incontri del ciclo di letture del I libro del "Capitale" di Karl Marx organizzato da Noi Restiamo Torino e tenuto da Riccardo Bellofiore (Università di Bergamo). 

Lezioni precedenti:
https://www.youtube.com/playlist?list=PL5P5MP2SvtGh94C81IekSb83uO7nLgHmL

martedì 28 luglio 2015

IL COMMERCIO* - Ernest Mandel

*Da "Trattato di economia marxista", Ernest Mandel, Capitolo VI, Samonà e Savelli 

   "Il capitalista industriale non desidera solo 'realizzare' il plusvalore. Vuole anche capitalizzarlo, trasformarne in macchine, materie prime e salari tutta la parte che non consuma improduttivamente per sopperire ai propri bisogni. Anche la capitalizzazione del plusvalore implica dunque una circolazione di merci in cui l'industriale, anziché essere venditore, appare come compratore. In questa qualità egli ha pure interesse a ridurre al minimo il periodo di circolazione delle macchine e delle materie prime, il periodo di attesa tra le ordinazioni e le consegne. Il capitale commerciale gli rende dunque il duplice servizio di ridurre il tempo di circolazione delle merci come quello delle merci che desidera acquistare". (E. Mandel)

   "La produzione diventa sempre più facile e forse inquietante (!) per questa stessa facilità: ha la tendenza a superare il consumo effettivo (!). La disoccupazione tecnologica non può essere evitata se non con un continuo espandersi del consumo ed è la distribuzione che deve favorire al massimo questa evoluzione sempre più rapida.

   E' la distribuzione che farà sì che la produzione sia utile, se il consumatore acquista. Why produce if you cannot sell? E' l'ultimo metro dell'avvio del prodotto verso il consumatore che decide del successo o dell'insuccesso di tutto il ciclo produzione-consumo (the last three feet).

   Il grande pericolo che minaccia (!) attualmente l'economia in molti settori, è la sovrapproduzione. Sia per quanto riguarda i prodotti agricoli che per quanto riguarda i prodotti industriali, il potenziale produttivo è largamente superiore ai bisogni...

   ... I meccanismi della produzione funzionano ora a un ritmo tale che la minima esitazione del consumatore (!) nell'acquistare può far tremare tutto l'edificio economico". 
(Relazione della missione belga negli USA dal 14/10 al 26/11/1953, Techniques de vente: pp. 15-16) 

lunedì 27 luglio 2015

DAS UNHEIMLICHE (1)* - Stefano Garroni

*Da "SUL PERTURBANTE", Stefano Garroni, Ed. Kappa


       Ma cosa succede quando, invece, non sia possibile distinguere spettacolo e spettatore (come nella rappresentazione teatrale della tragedia)?

      Quando non già solo i confini tra le mie emozioni si rivelano incerti, perforabili, non esistenti persino (compresenza di sentimenti opposti); ma quando , addirittura, io sia spettacolo a me stesso, ma nel senso che l'uno (lo spettacolo) sfuma nell'altro (nello spettatore), passa nell'altro?

      Succede che al mio tormento emozionale verrà a mancare la rassicurante condizione d'avere una causa; e che quello stesso tormento sarà vissuto ambiguamente: certo, come emozione, come vicenda psicologica, ma anche e contemporaneamente (in un qualche modo ,però, indistinto), come destino, ordine, legge di un mondo oscuro, estraneo a me e che, pure, è me stesso. Un mondo, che non ha senso distinguere, perché proprio la possibilità di questo distinguere è venuta a mancare.

                                     Questo è il 'perturbante'... 

“Chi pensa astrattamente?” - G. W. F. Hegel


  “Pensare” “Astratto”? Sauve qui peut! Si salvi chi può! Così sento già gridare un traditore corrotto dal nemico che va vociando contro questo saggio per il fatto che vi si parlerà di metafisica. “Metafisica” infatti, come “astratto” e quasi anche come “pensare” è la parola di fronte alla quale ognuno, più o meno fugge via come davanti a un appestato.

  Ma qui non si ha la cattiva intenzione di voler spiegare che cosa sia “pensare” o che cosa sia “astratto”. Nulla è così insopportabile al bel mondo come lo spiegare. Anche a me,quando qualcuno si mette a spiegare, mi dà fastidio alquanto, perché, all’occorrenza, capisco tutto da solo. Qui poi la spiegazione del “pensare” e dell’“astratto” si mostrerebbe senz’altro del tutto superflua proprio perché il bel mondo sa già che cosa è „astratto“ e ne rifugge. E come non si desidera quel che non si conosce, così non lo si può nemmeno odiare.

  Inoltre non è mia intenzione voler conciliare di nascosto il bel mondo con il “pensare”o con l’“astratto”, quasi insinuandoli di contrabbando sotto l’apparenza di una conversazione alla buona, così da ridestarli di nascosto e senza alcuna ripugnanza e da esser entrato furtivamente ed essermi addirittura subdolamente insinuato nella società che, come dicono gli Svevi, sarebbe stata circuita; l’autore di questo intrigo avrebbe fatto conoscere questo ospite altrimenti forestiero, l’astratto, e l’intera società l’avrebbe quindi trattato, con altro titolo e riconosciuto come un buon amico. Tali scene di riconoscimento,per le quali il mondo verrebbe ad essere istruito contro sua voglia, hanno in sé l’imperdonabile difetto di far vergognare il loro orditore che voleva procurarsi a poco prezzo una piccola fama; sì che quella vergogna e quella piccola presunzione ne annullano l’effetto, ché anzi piuttosto spingono a rifiutare un insegnamento acquistato a tal prezzo. L’esecuzione di un tale piano sarebbe ad ogni modo già fallita,perché per la sua attuazione si esige che la parola chiave dell’enigma non venga detta in anticipo. Questo è invece quanto è già accaduto nel titolo. Se questo saggio avesse avuto una tale intenzione, non se ne sarebbero dovute presentare le parole chiave fin dall’inizio, bensì, come il ministro nella commedia, si sarebbe dovuto percorrere l’intera recita avvolti nella sopravveste e soltanto all’ultima scena sbottonarla e far risplendere la stella della sapienza. E poi lo sbottonarsi della sopravveste metafisica non presenterebbe questa volta così bene come quello della sopravveste ministeriale, perché quel che esso porterebbe alla luce sarebbe nulla più che un paio di parole; e il meglio della burla dovrebbe essere quello di mostrare che la società era da lungo tempo in possesso della cosa; alla fine essa avrebbe acquistato solo un nome, mentre la stella del ministro significa un qualcosa di ben più reale, un sacco di quattrini.

domenica 26 luglio 2015

INTERROGATIVI SULLA TRANSIZIONE CUBANA - Alessandra Ciattini

   Premessa
Nel panorama delle notizie catastrofiche, molte delle quali ci vengono nascoste, come per esempio le recenti manovre navali congiunte nel Mediterraneo di Cina e Russia [1], i controllori dei mass media trovano il modo di inserire eventi che, spogliati della loro problematicità, sembrerebbero far presagire che qualcosa di buono alla fin fine accade sotto il sole. Una volta individuato un evento che può esser così presentato, si ricorre a spiegazioni esplicitamente moralistiche: la buona volontà del papa pensoso per le sorti dell'umanità, la capacità di autocritica di Obama, il premio Nobel più immeritato della storia, il riconoscimento che, dal momento che “ il capitalismo è morto e il comunismo pure” come dice Gianni Minà [2], non ha più senso lo scontro tra modelli sociali di segno opposto.

Se le cose stanno effettivamente così, possiamo rasserenarci e tirare un respiro di sollievo: almeno da quelle parti (Mar dei Caraibi) non si preparano interventi armati né ipocrite missioni “umanitarie”, né ulteriori attentati terroristici. Ma il dubbio metodico è uno strumento assai efficace, che ci consente di valutare più a fondo il “valore di verità” di quanto ci viene quotidianamente ammannito da sempre nuovi giornalisti rampanti saltati fuori chissà da dove, in particolare tenendo conto che – come ci ha insegnato Marc Bloch [3] – le false notizie in tempo di guerra (la guerra fredda è davvero finita? O è cominciata la guerra calda?) nascono sì da un errore o da un fraintendimento, volontari o meno, ma entrano in sintonia con stati d'animo collettivi ed hanno precisi scopi politici. E in questo caso – mi pare – la stato d'animo collettivo è rappresentato dal legittimo desiderio di pace e l'obiettivo politico consiste nel tranquillizzare le masse che, se ulteriormente sollecitate, diventerebbero indisciplinate e forse addirittura ribelli. Straordinaria e opportuna convergenza!

Lo scopo di questo breve intervento è invece quello di restituire problematicità all'evento in questione (il riavvicinamento Stati Uniti-Cuba) e di suscitare qualche preoccupazione, di modo che si possa riflettere con maggiore realismo su di esso e reagire in maniera adeguata. Prenderò spunto dalla conferenza che Pablo Rodríguez Ruiz, dirigente del Dipartimento di Antropologia sociale e Etnologia del Centro di Antropologia dell'Avana, ha tenuto alla Sapienza di Roma nel giugno passato.